Уже к концу XIX века учёные обратили внимание на то, что многие открытия и изобретения, увеличивающие производительность труда, были сделаны отнюдь не в Европе и гораздо раньше, чем в эпоху классического капитализма. Однако капитализм можно считать именно европейским феноменом, который впоследствии распространился по всему миру. Где-то его перенимали добровольно, где-то навязывали. Становилось очевидным, что в генезисе капитализма большую роль могут играть не только сугубо экономические факторы. Исследователи считали возможным говорить о существовании особого «духа капитализма»

Оставался открытым вопрос о том, чем вызван сам этот дух капитализма? Почему он начинает активно проявляться в одних обществах и гораздо менее распространён в других? На этот вопрос попытался ответить такой исследователь как Макс Вебер. Он попытался связать между собой такие общественные явления как капитализм и Реформацию, то есть изменения в христианской религии, произошедшие в ряде стран к началу XVI века.

Учёный попытался установить, как религия может воздействовать на хозяйственную этику той или иной цивилизации. Причём под хозяйственной этикой понимались не только сами особенности экономической деятельности, но и побудительные мотивы для неё.

Учёный говорил о том, что магические элементы в мировоззрении в большей степени характерны для тех народов, экономика которых зависит от сельского хозяйства. Если же речь идёт о более развитых цивилизациях, то увлечённость магическими практиками характерна для крестьян. Согласно этой логике, религия горожан и ремесленников должна обладать более рациональным характером. Ведь их деятельность в гораздо большей степени зависит не от капризов погоды и прочих случайностей, но от умения организовать производственный процесс, что во многом зависит от самого человека.

Вебер разделял мировые религии на три группы. К одной группе можно отнести те религии, которые направлены на приспособление к окружающей действительности. В первую очередь - это конфуцианство и даосизм. Эти религии крайне рациональны, собственно, конфуцианство многими считается скорее этической системой. Причём главными благами, которые достигаются, в том числе и мистическими способами, являются вполне земные долголетие и богатство.

Такие религии, как индуизм и буддизм направлены на уход от мира, игнорирование, восприятие земной жизни в качестве своеобразной иллюзии.

А вот иудаизм, ислам и христианство направленны на изменение окружающего мира. Соответственно, Вебер делал вывод о том, что именно религиозные особенности предопределили отставание таких стран как Индия и Китай от европейской цивилизации, причём именно в экономическом аспекте.

Впрочем, даже и в христианской Европе можно было выделить то направление, которое в наибольшей степени могло способствовать экономическим успехам. По мнению Вебера, - это протестантизм. Анализируя экономическое положение в современной ему Германии начала XX века, Вебер отмечал, что большая часть капитала сосредоточена в руках протестантов.

Анализируя историю Реформации, Вебер обращал внимание на то, что в наибольшей степени готовность соглашаться с необходимостью изменений в Церкви была характерна для богатых и хозяйственно развитых регионов. Конечно, исследователь не отрицал того, что впоследствии капитализм мог достаточно успешно воспроизводиться и в католических странах.

Вебер признавал, что во многих религиях, включая и протестантизм, характерно критическое отношение к демонстрации богатства, добродетелью считается аскетизм. Однако в протестантской религии аскетизм в частной жизни не противопоставлялся возможности накапливать капитал. Способность к накоплению богатства могла рассматриваться как знак избранности, одобрения со стороны Бога. В определённом смысле, по мнению Вебера, капитализм мог существовать не только в нехристианских, но даже в древних цивилизациях. Но именно в протестантских странах произошло разделение процессов накопления денег и их траты.

Вебер, говоря о различных вариантах спасения в мировых религиях, утверждал, что даже аскеза сама по себе может проявляться и в освобождении от всех социальных связей с миром, так и в деятельности, направленной на вполне мирскую экономическую успешность.

Даже в христианстве православие и католицизм, таким образом, противопоставляются протестантизму, который, якобы, способствует развитию у человека чувства личной ответственности перед Богом. Соответственно, человек ориентируется не на соблюдение заповедей, а на собственный разум и необходимость совершения добрых дел.

Вебер считал возможным говорит о возникновении особой протестантской этики, которая не ограничивалась сферой религиозного, но приводила к изменениям во всех отраслях общественной жизни. Изначально христианство достаточно скептически относилось к идее зарабатывания материальных благ и их накопления, считалось, что земное богатство не должно мешать людям в поисках Царства Божьего. Однако в новой религии именно материальное благосостояние, полученное с помощью собственных трудолюбия и предприимчивости, должно было рассматриваться как один из главных критериев проявления благосклонности Бога к человеку.

Вполне естественно, что это религиозное учение оказалось востребовано у такой социальной группы как буржуазия, чьё влияние в обществе постоянно возрастало.

Именно протестантская трудовая этика, основанная на дисциплине, ответственности, разделении труда привела к формированию «духа капитализма». В свою очередь, это позволяло объяснить отставание в капиталистическом развитии не протестантских и вообще не христианских обществ.